Există adevăruri obiective despre Dumnezeu?

de William Lane Craig

Critica a trei încercări moderne/post-moderne de a nega că există adevăruri obiective despre Dumnezeu.

Pilat a intrat din nou în pretoriu, l-a chemat pe Isus și i-a spus: „Tu ești Regele iudeilor?” Isus a răspuns: „Spui asta din proprie inițiativă sau ți-au spus-o alții despre mine?” Pilat a răspuns: „Sunt eu evreu? Neamul tău și preoții de seamă te-au predat mie; ce ai făcut?” Isus a răspuns: „Domnia mea nu este din lumea aceasta; dacă domnia mea ar fi din lumea aceasta, slujitorii mei s-ar lupta, ca să nu fiu predat iudeilor; dar domnia mea nu este din lume.” Pilat i-a zis: „Deci tu ești un rege?” Iisus a răspuns: „Tu spui că sunt rege. Pentru aceasta M-am născut și pentru aceasta am venit în lume, ca să dau mărturie adevărului. Oricine este din adevăr aude glasul meu”. Pilat L-a întrebat: „Ce este adevărul?” (Ioan 18.33-38)

De-a lungul veacurilor, oamenii au pus întrebarea lui Pilat. Care este natura adevărului? Cum pot cunoaște adevărul? Există un singur adevăr? În calitate de filosof creștin, acestea sunt câteva dintre întrebările pe care aș dori să le explorez împreună cu dumneavoastră.

Concepția biblică a adevărului este destul de multifațetată. Biblia folosește de obicei cuvintele „adevărat” sau „adevăr” în sens nefilosofic pentru a indica calități precum fidelitatea, rectitudinea morală, realitatea și așa mai departe. Cu toate acestea, ocazional, Scripturile vorbesc despre adevăr în sensul mai filosofic de veridicitate și, desigur, scriitorii biblici presupun pretutindeni că ceea ce scriu este adevărat în același sens, adică că nu scriu minciuni. Așadar, teologia creștină are cu siguranță o miză în concepția filosofică a adevărului.

Cu toate acestea, rămâne faptul că nu există o teorie creștină specifică a adevărului. Acest lucru este exact așa cum ar trebui să fie, deoarece dacă Creștinismul ar prezenta o definiție și standarde distinctive ale adevărului, atunci pretenția sa de a fi adevărat ar fi circulară sau dependentă de sistem și, prin urmare, trivială. Dar credința creștină înseamnă să se laude pe sine în piața ideilor. Credința creștină pretinde că este adevărată în sensul comun, obișnuit al acestui cuvânt și lasă filosofilor enunțarea unei definiții mai atente. Astfel, atunci când filosofii formulează diverse teorii ale adevărului, cum ar fi Teoria corespondenței adevărului, Teoria coerenței adevărului sau Teoria existenței adevărului, niciuna dintre acestea nu poate fi botezată Teoria creștină a adevărului, și au existat filosofi creștini printre adepții fiecăreia.

În ceea ce mă privește, consider că o versiune minimalistă a teoriei corespondenței este cea mai satisfăcătoare. Această teorie se întoarce la Aristotel și nu numai. Conform lui Aristotel, „a spune despre ceea ce este că nu este, sau despre ceea ce nu este că este, este fals; în timp ce a spune despre ceea ce este că este, sau despre ceea ce nu este că nu este, este adevărat”. Aristotel furnizează aici condițiile în care ceva este afirmat cu adevărat, mai degrabă decât să dea o definiție a adevărului în sine, și mi se pare că caracterizarea sa extrem de influentă este destul de corectă. În timpul Evului Mediu, filosofii au abordat mai direct problema adevărului, Toma de Aquino caracterizând adevărul drept corelația dintre intelect și realitate. Cu alte cuvinte, dacă realitatea este așa cum o judecă intelectul, atunci adevărul este o calitate moștenită atât în judecată, cât și în intelectul însuși. În rândul teoreticienilor contemporani ai corespondenței, adevărul este, de asemenea, conceput ca o proprietate a propozițiilor sau propozițiilor care corespund lumii așa cum este ea în realitate. Astfel, de exemplu, propoziția „Zăpada este albă” este adevărată dacă și numai dacă zăpada este albă. Deși nu aș pretinde că Biblia învață adevărul ca corespondență, o astfel de teorie mi se pare pe deplin compatibilă cu ideile biblice despre adevăr și foarte plauzibilă, dacă nu chiar evidentă, în sine.

Dar atunci ce contribuție are teologia creștină la o discuție despre adevăr? Ei bine, ea ne spune în mod specific că există adevăruri despre Dumnezeu, iar acest lucru nu este trivial. Pentru că anumite școli contemporane de gândire modernă și postmodernă neagă faptul că există adevăruri teologice obiective. Ateii și teiștii pot să nu fie de acord cu privire la care propoziții despre Dumnezeu sunt adevărate sau false – teistul susținând că propoziția „Dumnezeu există” are valoarea „adevărat”, iar ateul susținând că această propoziție are valoarea „fals” – dar cel puțin ambii sunt de acord că există propoziții despre Dumnezeu și că acestea nu sunt lipsite de valoare de adevăr. Cu toate acestea, unele școli de gândire modernă și postmodernă nu sunt de acord.

Să luăm în considerare, de exemplu, provocarea verificaționismului. Pentru a înțelege provocarea verificaționistă, trebuie mai întâi să înțelegeți diferența dintre o aserțiune și o propoziție. O aserțiune este o entitate lingvistică, compusă din cuvinte. O propoziție este conținutul informațional exprimat de o propoziție declarativă. Astfel, de exemplu, propoziția „Zăpada este albă” este în mod evident diferită de propoziția „Der Schnee ist weiss”. Una are trei cuvinte, iar cealaltă are patru, și nu au niciun cuvânt în comun. Cu toate acestea, ambele au același conținut informațional, și anume că zăpada este albă, și astfel exprimă aceeași propoziție.

În timpul apogeului pozitivismului logic din anii treizeci și patruzeci, în rândul filosofilor era larg răspândită ideea că nu există literalmente nicio propoziție despre Dumnezeu, că propozițiile care includ cuvântul „Dumnezeu” sunt de fapt lipsite de sens, astfel încât a spune, de exemplu, „Dumnezeu a creat lumea” este la fel de lipsit de sens ca și a spune, „’T was brillig; and the slithey toves did gyre and gimble in the wabe”. Această manifestare de aroganță filosofică față de limbajul religios și obișnuit a fost rezultatul lăudatului Principiu de verificare a sensului al pozitiviștilor. În conformitate cu acest principiu, care a trecut printr-o serie de revizuiri, o propoziție, pentru a avea sens, trebuie să poată fi, în principiu, verificată empiric. Deoarece afirmațiile teologice nu puteau fi verificate empiric, acestea erau considerate lipsite de sens. Sub presiunea verificaționismului, unii teologi au început să susțină teorii emotiviste ale limbajului teologic. Din punctul lor de vedere, afirmațiile teologice nu sunt deloc declarații de fapt, ci doar exprimă emoțiile și atitudinile utilizatorului. De exemplu, propoziția „Dumnezeu a creat lumea” nu urmărește să facă niciun fel de afirmație faptică, ci este doar un mod de a exprima, să spunem, uimirea și mirarea cuiva față de măreția universului. Nu mai este nevoie să spunem că o astfel de interpretare a discursului teologic nu reprezintă nici punctul de vedere al scriitorilor biblici, nici al credinciosului obișnuit. De obicei, aceștia înțeleg prin declarațiile lor religioase exact ceea ce aceste declarații par să afirme, de exemplu, că Dumnezeu a creat lumea. Din fericire, s-a descoperit curând că principiul verificării nu ne-ar forța doar să respingem ca lipsite de sens afirmațiile teologice, ci și un mare număr de afirmații științifice – împreună cu afirmații etice, estetice și metafizice, astfel încât principiul era complet nerezonabil. Dar, s-a realizat că principiul se contrazicea. Întrebați-vă pur și simplu dacă propoziția „O propoziție cu sens trebuie să fie capabilă, în principiu, să fie verificată empiric” este ea însăși capabilă să fie verificată empiric? Evident că nu; nicio dovadă empirică nu ar putea servi la verificarea adevărului său. Principiul verificării este, prin urmare, după propriul său criteriu, o combinație de cuvinte fără sens, care nu trebuie să-l rețină pe teist, sau, în cel mai bun caz, o definiție arbitrară, pe care teistul este liber să o respingă. Prin urmare, pozitivismul logic și principiul său de verificare au fost abandonate aproape în totalitate de către filosofi; dar este trist cum această atitudine pozitivistă persistă în unele domenii non-filosofice, în special printre oamenii de știință care au fost educați în timpul erei pozitiviste.

O a doua negare a adevărului teologic vine din partea misticismului estic și a fiului său vitreg specific occidental, mișcarea New Age. Conform acestei perspective, pe care o voi numi anti-realism mistic, există într-adevăr propoziții despre Dumnezeu, dar acestea nu sunt nici adevărate, nici false; toate sunt lipsite de valoare de adevăr. Astfel, propozițiile exprimate prin propoziții precum „Dumnezeu există”, „Dumnezeu este bun” sau „Lumea a fost creată de Dumnezeu” nu sunt nici adevărate, nici false, neavând valoare de adevăr. Se spune că Dumnezeu transcende toate categoriile gândirii și limbajului uman, astfel încât este cu totul imposibil să se afirme vreun adevăr despre Dumnezeu, așa cum pretinde teologia creștină să facă.

Din păcate, nici măcar nu este clar ce se înțelege prin afirmația antirealistă mistică potrivit căreia Dumnezeu este „deasupra gândirii și limbajului uman”. Aceasta este o expresie metaforică; dar ce înseamnă ea? Cel mai bun sens pe care îl pot da acestei afirmații este că ceea ce logicienii numesc Principiul bivalenței nu este valabil pentru propozițiile despre Dumnezeu. Principiul bivalenței, principiul terțului exclus, afirmă că pentru orice propoziție p, p este fie adevărată, fie falsă. Principiul este strâns legat de Legea mijlocului exclus, una dintre faimoasele trei „legi ale gândirii”, care afirmă că pentru orice propunere p și negația sa not-p, fie p este adevărată, fie not-p este adevărată. Afirmația avută în vedere este că propozițiile care se referă aparent la Dumnezeu nu sunt nici adevărate, nici false.

Acum, la prima vedere, o astfel de poziție pare de neînțeles, deoarece pare absurd să spui că o contradicție logică nu este falsă. Dar, din acest punct de vedere, o propoziție exprimată printr-o propoziție precum „Dumnezeu există și nu există” nu este falsă. O astfel de propoziție pare în mod necesar falsă! Nu este adevărată nici afirmația „Dumnezeu fie există, fie nu există”. Dar această afirmație pare să fie în mod necesar adevărată – ce altă alternativă există?

Dar poziția implică o incoerență și mai profundă. Căci luați în considerare propunerea exprimată prin propoziția: „Dumnezeu poate fi descris prin propoziții bivalente”. Deoarece această propoziție este ea însăși o propoziție despre Dumnezeu, principiul bivalenței nu ar trebui să fie valabil pentru ea. Prin urmare, ea nu poate avea o valoare de adevăr; în special, nu poate fi falsă. Dar dacă nu este falsă, atunci cum se poate întâmpla, așa cum susține anti-realistul, că principiul bivalenței eșuează pentru propozițiile despre Dumnezeu? Dacă principiul bivalenței eșuează pentru propozițiile despre Dumnezeu, atunci nu este fals că Dumnezeu poate fi descris prin propoziții bivalente? Astfel, afirmația se respinge singură: nu se poate afirma în mod coerent că propozițiile despre Dumnezeu nu sunt nici adevărate, nici false.

Anti-realistul ar putea replica că cele de mai sus arată doar că paradoxul rațional este inevitabil atunci când încercăm să vorbim despre Dumnezeu. Dar acesta nu este cazul. Atât timp cât respectăm Principiul bivalenței, putem vorbi despre Dumnezeu în mod perfect rațional și coerent. Ceea ce este incoerent este negarea de către anti-realiști a validității Principiului pentru propozițiile despre Dumnezeu. Cel care neagă faptul că principiul de bivalență este valabil pentru propozițiile despre Dumnezeu afirmă prin însăși negarea sa o propoziție bivalentă despre Dumnezeu. Nu Dumnezeu este sursa incoerenței, ci doar punctul de vedere al antirealistului mistic în sine.

În orice caz, este clar că nu poate fi oferit niciun motiv pentru a adopta punctul de vedere conform căruia principiul bivalenței nu este valabil pentru propozițiile despre Dumnezeu. Pentru că orice presupus motiv pentru adoptarea acestui punct de vedere ar implica afirmarea anumitor adevăruri despre Dumnezeu, pe care poziția le interzice. De exemplu, dacă se spune că principiul eșuează deoarece „Dumnezeu este prea mare pentru a fi înțeles de categoriile umane de gândire” sau „Dumnezeu este cu totul altul” sau „Dumnezeu este omnipotent”, atunci toate acestea sunt propoziții bivalente despre Dumnezeu. Dar poziția susține că nu există propoziții bivalente despre Dumnezeu. Prin urmare, niciuna dintre aceste afirmații nu poate fi adevărată și, prin urmare, ele nu pot furniza niciun motiv pentru adoptarea poziției în cauză. Poziția poate fi îmbrățișată doar printr-un salt a-rațional al credinței. Dar, cu siguranță, ca bărbați și femei raționali, ar trebui să fim extrem de reticenți în a ne sinucide intelectual fără niciun motiv când vine vorba de teologie. În absența oricărui motiv pentru a abandona gândirea rațională în acest domeniu, ar trebui să continuăm să folosim canoanele raționale de gândire care s-au dovedit atât de prolifice în alte discipline.

Un ultim atac contemporan asupra adevărului teologic, așa cum îl înțelege creștinul, este cel mai sălbatic dintre toate: ceea ce voi numi Pluralismul radical. Cu rădăcini în misticismul oriental și radical individualizat prin influența filosofiei critice a lui Kant, acest punct de vedere susține că fiecare individ constituie el însuși realitatea, astfel încât nu există un adevăr trans-subiectiv despre felul în care este lumea. Din acest punct de vedere, expresia populară „Poate fi adevărat pentru tine, dar nu este adevărat pentru mine” este literalmente corectă. La prima vedere, această atitudine poate părea vădit absurdă: indiferent dacă credem sau nu că arzătorul sobei este aprins, dacă punem mâna pe el și este aprins, ne vom arde. Este obiectiv adevărat că arzătorul este fierbinte, indiferent de atitudinea noastră subiectivă față de acesta. În mod similar, cu siguranță au avut loc evenimente înainte de nașterea mea, care sunt complet independente de mine: Big Bang-ul, era formării galaxiilor, era dinozaurilor și așa mai departe. Dar aceste absurdități rezultă din faptul că încă ne gândim la o realitate obiectivă și încercăm să combinăm subiectivismul cu ea. Conform Pluralismului radical, nu există o realitate obiectivă; nu există un mod general de a fi al lumii. Lumea s-a destrămat și a fost înlocuită de lumea pentru mine.

Acest pluralism radical este în antiteză cu viziunea creștină asupra lumii, deoarece creștinismul îi atribuie lui Dumnezeu o poziție privilegiată ca cunoscător al întregului adevăr. El se află, ca să spunem așa, în vârful piramidei diverselor perspective asupra lumii și, în unitatea intelectului Său, înțelege lumea așa cum este. Astfel, în perspectiva creștină există o unitate a adevărului și a realității care este cunoscută de Dumnezeu. Astfel, pluraliștii radicali își văd adesea sarcina ca fiind în mod deschis antiteologică.

De exemplu, criticul literar Roland Barthes scrie: „A da unui text un Autor înseamnă a impune o limită acelui text, a-l dota cu o semnificație finală, a închide scrierea… Tocmai în acest fel, literatura, refuzând să atribuie… un sens final textului (și lumii ca text), eliberează ceea ce poate fi numit o activitate antiteologică, o activitate cu adevărat revoluționară, deoarece refuzul de a fixa un sens înseamnă, în cele din urmă, refuzul lui Dumnezeu și al ipostazelor sale – rațiune, știință, lege”.

Mi se pare deosebit de intrigant faptul că rațiunea, știința și legea sunt considerate de către pluraliștii radicali ca fiind de respins împreună cu Dumnezeu.

Pluralismul radical este însoțit de relativism. De exemplu, filosoful american Richard Rorty spune că „adevărul este ceea ce colegii mei mă lasă să spun. Având în vedere că noi doi avem colegi diferiți, adevărul este pluralist, deoarece colegii dvs. s-ar putea să nu vă lase să scăpați cu aceleași lucruri cu care colegii mei mă lasă pe mine să scap”. Reacționând la punctul de vedere al lui Rorty, filosoful Alvin Plantinga scrie: „Deși acest punct de vedere este foarte la modă în lumea intelectuală contemporană, el are consecințe care sunt ciudate, ca să nu spun absurde. De exemplu, majoritatea dintre noi credem că autoritățile chineze au făcut ceva monstruos prin uciderea acelor sute de tineri din Piața Tiananmen, iar apoi și-au agravat răutatea negând că au făcut-o. În opinia lui Rorty, totuși, aceasta este o neînțelegere lipsită de caritate. Ceea ce făceau de fapt autoritățile, negând că i-au ucis pe acei studenți, era ceva cu totul lăudabil: încercau să facă în așa fel încât presupusul masacru să nu se fi întâmplat niciodată. Pentru că încercau să facă în așa fel încât colegii lor să le permită să scape basma curată spunând că masacrul nu a avut loc niciodată; cu alte cuvinte, încercau să facă să fie adevărat că nu s-a întâmplat niciodată; și cine le poate reproșa acest lucru? Același lucru este valabil și pentru acei neo-naziști contemporani care susțin că nu a existat niciun holocaust; dintr-o perspectivă rortiană, ei încearcă doar să se asigure că un astfel de lucru teribil nu s-a întâmplat niciodată; și ce ar putea fi mai lăudabil decât atât? Acest mod de gândire are posibilități reale de abordare a sărăciei și a bolilor: dacă ne-am lăsa unii pe alții să spună că nu există sărăcie și boli – fără cancer sau SIDA, să spunem – atunci ar fi adevărat că nu există; și dacă ar fi adevărat că nu există, atunci, desigur, nu ar exista”.

Punctul serios al criticii satirice a lui Plantinga este expunerea naturii cu adevărat sinistre a Pluralismului radical. Din moment ce nu există un adevăr obiectiv, realitatea este ceea ce cei care dețin autoritatea o fac să fie. În absența adevărului, nu există nimic care să controleze dorința nestăvilită de putere.

Dacă acest lucru nu ar fi fost suficient de rău, mi se pare că Pluralismul radical este, de asemenea, contradictoriu. Trebuie doar să ne întrebăm: „Este Pluralismul radical obiectiv adevărat?” Acesta susține că „Nu există un adevăr obiectiv despre cuvânt”; dar această afirmație se pretinde a fi un adevăr obiectiv despre lume. Afirmă că „Fiecare individ constituie realitatea”, astfel încât nu există o realitate obiectivă; dar aceasta este ea însăși o afirmație despre realitatea obiectivă. Se afirmă că propoziția „Adevărul este pluralist” este obiectiv adevărată, ceea ce se infirmă de la sine.

Pluralistul radical nu poate scăpa de această incoerență spunând că numai din perspectiva sa nu există un adevăr obiectiv despre lume. Pentru că, dacă acest lucru este adevărat doar din perspectiva sa, acest lucru nu exclude faptul că există un adevăr obiectiv despre lume, caz în care perspectiva sa este obiectiv falsă. Dacă el răspunde că numai din perspectiva altcuiva există un adevăr obiectiv despre lume, atunci rezultă că tot adevărul este perspectivo-dependent, sau că pluralismul radical este obiectiv adevărat, ceea ce este incoerent.

De ce, atunci, în zilele noastre, atât de mulți oameni par atrași de viziunile pluraliste și relativiste asupra adevărului, în ciuda faptului că acestea sunt atât absurde, cât și contradictorii? Cred că atracția se datorează unei înțelegeri greșite a conceptului de toleranță. În societatea noastră democratică, avem un angajament profund față de valoarea toleranței față de opinii diferite. Mulți oameni au impresia că toleranța necesită un pluralism radical cu privire la adevăr. Ei par să creadă că afirmația că adevărul obiectiv există este incompatibilă cu toleranța față de alte opinii, deoarece acestea trebuie considerate false. Deci, pentru a menține toleranța față de toate opiniile, nu trebuie să considerăm niciuna dintre ele ca fiind falsă. Toate trebuie să fie adevărate. Dar, din moment ce sunt reciproc contradictorii, nu pot fi toate obiectiv adevărate. Prin urmare, adevărul trebuie să fie relativ și pluralist.

Dar mi se pare destul de evident că un astfel de punct de vedere se bazează pe o înțelegere incorectă a toleranței. Însuși conceptul de toleranță implică faptul că nu ești de acord cu ceea ce tolerezi. Altfel, nu l-ai tolera; ai fi de acord cu el! Astfel, cineva poate tolera un punct de vedere numai dacă îl consideră fals. Nu poți tolera un punct de vedere pe care îl consideri adevărat. Astfel, însuși conceptul de toleranță presupune că cineva crede că opinia tolerată este falsă. Așadar, adevărul obiectiv nu este incompatibil cu toleranța; dimpotrivă, obiectivitatea adevărului este presupusă de toleranță.

Baza corectă a toleranței nu este pluralismul, ci valoarea inerentă a fiecărei ființe umane create după chipul lui Dumnezeu și, prin urmare, înzestrată cu anumite drepturi date de Dumnezeu, inclusiv libertatea de gândire și de exprimare. Acesta este motivul pentru care Isus a spus: „Ați auzit că s-a spus: «Să-ți iubești aproapele și să-ți urăști dușmanul». Dar Eu vă spun: Iubiți-vă dușmanii și rugați-vă pentru cei care vă prigonesc”. Baza toleranței nu este relativismul, ci iubirea.

Pe scurt, mi se pare că, deși teologia creștină nu propune o anumită teorie a adevărului, ea este pe deplin compatibilă cu noțiunea tradițională de adevăr ca corespondență. Viziunea creștină asupra lumii pretinde să descrie realitatea așa cum este ea și, prin urmare, să fie adevărată. Provocările aduse adevărului teologic de verificaționism, antirealism mistic și pluralism radical sunt, în cele din urmă, auto-distrugătoare și incoerente. Desigur, nu am încercat să demonstrez că propozițiile care constituie viziunea creștină asupra lumii sunt de fapt adevărate. Aceasta este o discuție pentru o altă zi.

Notă: Acest material a fost preluat din site-ul Reasonable Faith. Dr. William Lane Craig – Este cercetător invitat de filosofie la Școala de Teologie Talbot și profesor de filosofie la Universitatea Baptistă din Houston. El și soția sa Jan au doi copii adulți. La vârsta de șaisprezece ani, pe când era în primul an de liceu, a auzit pentru prima dată mesajul Evangheliei creștine și și-a predat viața lui Hristos. Dr. Craig și-a continuat studiile de licență la Wheaton College (B.A. 1971) și studiile postuniversitare la Trinity Evangelical Divinity School (M.A. 1974; M.A. 1975), la Universitatea din Birmingham (Anglia) (Ph.D. 1977) și la Universitatea din München (Germania) (D.Theol. 1984). În perioada 1980-86 a predat Filosofia religiei la Trinity, timp în care el și Jan și-au întemeiat o familie. În 1987 s-au mutat la Bruxelles, Belgia, unde Dr. Craig a continuat cercetările la Universitatea din Louvain, până la preluarea postului său la Talbot în 1994. Este autor sau editor a peste treizeci de cărți, printre care The Kalam Cosmological Argument; Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection of Jesus; Divine Foreknowledge and Human Freedom; Theism, Atheism and Big Bang Cosmology; și God, Time and Eternity, precum și peste o sută de articole în reviste profesionale de filosofie și teologie, printre care The Journal of Philosophy, New Testament Studies, Journal for the Study of the New Testament, American Philosophical Quarterly, Philosophical Studies, Philosophy și British Journal for Philosophy of Science. În 2016, Dr. Craig a fost numit de The Best Schools drept unul dintre cei mai influenți cincizeci de filosofi în viață.